排灣族所謂「傳統服飾」的基本服裝形制 台灣原住民各族，最初的服裝樣態屬於民族學所稱的「方衣系統」，是用傳統地織機織成的長條形織布，將兩片織布對折各半，一半縫合起來，未縫合的一半當前襟，就變成無袖對襟的長背心，如果製作長袖就直接在方衣的袖籠洞口接縫織布，成為有袖的衣服。織好的布片也可用披掛、圍住等方式穿著，樹皮布與獸皮布等也可用來製作方衣，直到與漢人等外來族群接觸後，服飾從而產生了素材與裁製上的變化。 排灣族因為與漢民族長期接觸往來，早期藉由「以物易物或買賣」等交易方式，獲得民生物品及布匹等材料，如黃叔璥在《台海使槎錄》（1722）記述瑯嶠各社「所需珠米、烏青布、鐵鐺，漢人每...
傳統服飾的基本形制 本文中的「傳統服飾」是當今Pangcah／Amis所稱的「Losid祭儀服飾」，因「Losid祭儀服飾」是由「傳統日常服」所演變而來。 傳統日常服裝為方形剪裁，以織布剪裁縫製，而在布疋進入部落後維持方衣特色，以遮蔽身體為主，女性遮蔽胸腹、腰臀、雙臂、大小腿；男性則遮蔽臀到大腿。方形布料使用在如頭巾（纏繞頭髮盤髮），或方形剪裁的上衣、袖套、背心、片裙、女用綁腿布等。織布材質為苧麻色原色或薯榔染製的織布，購買布疋則是布料原色、黑色或深色的布料為主。過去織布工序耗時、布料取得不易，方形剪裁能盡用材料不浪費，且不受身形變化，也因此其形式延伸到Losid祭儀服飾。...
17-19世紀文獻中的槍枝使用 槍是原住民狩獵使用的工具，使用的時間大概在近兩、三百年。台灣原住民何時接觸到槍枝？其確切年代難以查考，目前所知最早的文獻記載，是在1582年時，有艘帆船從澳門航往日本，在台灣海域發生船難，倖存者將火繩槍（matchlock）帶上岸邊，據同船的葡萄牙耶穌會士皮列士（Francisco Pirez）描述，船難人員曾在數十個武裝的台灣原住民面前，展示歐洲人的火繩槍，並朝著木棒射擊，再將有個彈孔的木棒給原住民看，據說原住民變得害怕，將手指塞進嘴裡。 1626年5月初，西班牙遠征軍到達雞籠（基隆）時，當地的住民受到火繩槍的驚嚇，逃離聚落，顯示...
概述 撒奇萊雅族在花蓮縣境內花蓮市國福里撒固兒（Sakul）、壽豐鄉水璉村水璉（Ciwidian）、瑞穗鄉舞鶴村馬立雲（Maibul）等部落，存有許多木造的住屋建築，而這些住屋建築的外觀乍看下為閩式建築，但屋主卻為撒奇萊雅族，推估住屋建築應在日治時期以前就有。 日治阿美族的住屋建築主要以竹、木、籐、茅草為材料，在地理環境相同、文化特性相似的撒奇萊雅族，卻也沒有發現相同或相似的住屋建築，反而保存數量不算少的木造住屋建築。這些住屋有些仍然有人居住，且部分主體已改建成磚瓦或鋼筋水泥屋，即便如此，仍可看出同時擁有閩式木造建築工法與日式木造建築工法。換言之，撒奇萊雅族自身發展的的傳統...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，除卑南族、賽夏族、雅美族、邵族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族、拉阿魯哇族沒有人頭架的紀錄之外，其他9族皆有人頭架或敵首籠。 部分族群設有人頭架，多以石板、木材或竹子搭建，形式多為棚架或架台，設置於社內固定場所、頭目家前、會所附近或屋內牆壁上。人頭多會按照新舊順序排列於架上，有的則會用籐條或網袋懸掛，部分族群會在頭顱上方吊掛以蓪草製作的裝飾物，藉以招魂；亦有族群在敵首籠內放入木槲蘭莖，與頭骨共存。 有些族群不設人頭架，首級通常曝曬後藏匿於住家附近，或帶至公廨祭祀，祭畢便棄置於固定地點。部分族群則會將斬獲的首級穿刺於矛尖端，插立於門口或吊掛於穀倉周圍，用以...
一、概要 主要為邵族使用，阿美族有零星紀錄，布農族則是見聞於神話傳說中。 邵族的獨木舟多以樟樹製成，由全族人一起合力造船，開工、完工時都需要舉行祭祀。但因材料取得不易、工程繁瑣，逐漸被漢人的造船技術所取代。 二、16族各族的習俗 阿美族 1東海岸阿美族的活動區域，偶爾能發現過去使用的獨木舟（A229）。 參考資料： A《東南亞細亞民族學先史學研究 下》頁229。 泰雅族 未蒐集到相關資料。 排灣族 未蒐集到相關資料。 布農族 1傳說中，布農族人看到老鼠坐在樟楠木片上，以尾巴當舵渡水，進而產生建造獨...
一、概要 根據文獻紀錄，只有阿美族、邵族、噶瑪蘭族有使用竹筏。通常以粗竹建成，用於渡河、捕魚。 二、16族各族的器物 阿美族 1本族的竹筏，是用4-5根2寸5分的粗竹綑綁而成。前往他社需要渡河時，若行李較多，會先將行李背於肩上並扛著竹筏同行；渡河時，行李置於筏上，一邊游泳，一邊從後方推筏前進（B41）。 2本族舉行漁撈祭的當天，唸禱詞完畢後，眾人會一起下河或搭乘竹筏到水深處拋網（A47）。 參考資料： A《蕃族調查報告書 第一冊 阿美族南勢蕃 阿美族馬蘭社 卑南族卑南社》頁47。 B《蕃族調查報告書 第二冊 阿美族》頁41。 泰雅族 ...
拼板舟之於雅美族的多重意義 雅美族人視飛魚為「天上的魚」，每年2月下旬進行meyvanowa（港灣祭），隨後進行船團成員集結於舵長家，檢視漁具預備捕抓飛魚的共宿豐漁祭，隨著將大船推至沙灘安放槳及槳架的祈求豐漁祭，接著穿上禮服至港口參加村落性的大船招魚祭、大船夜間初次捕魚祭、小船晝漁祭等等一系列的祭儀，直到teyteyka（飛魚終了期），繞著以飛魚為核心的捕撈活動的祭儀才告一個段落，每個祭儀都依著飛魚的洄游的季節、船團的集結、捕撈的技術、食用的禁忌下運轉。 拼板舟對pongso no tao（人之島）的雅美族而言，不僅是捕魚的器物，也不僅是其外在形制的表徵...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，共計有泰雅族、排灣族、布農族、鄒族、賽夏族、賽德克族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族等8族有獸骨架或擺設獸骨的紀錄。其中只有鄒族的獸骨架與祭儀有關。 各族設置獸骨架的情況不盡相同，大多設置於住屋內部或入口處，並懸掛山豬顎骨、鹿角、羌角等動物骨頭作為裝飾；或是設置在屋外，如屋簷下或庭院樹上，並以藤蔓懸掛獸骨。許多族群並無明顯設置獸骨架的習俗，若有的話則多設於屋內牆面、出入口或槍架上方，且無特定禁忌與祭儀。 二、16族各族的獸骨架敘述 阿美族 未蒐集到相關器物。 泰雅族 1本族未見正式的獸骨架，只在家裡的火爐上...
建築形制 賽德克族主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。 依據日本學者在部落遷移前記錄的相關資料，家屋的基本形式是長方形、單室、角落設床、三石灶設於床和床間。居住於深山的部落家屋多是半地下式，建屋時會向下挖掘地基，包括望樓、穀倉、雞舍都是高架形式，據說是為了防禦敵人。積木式牆壁也被認定是這個族群獨有的風格；至於出入用的門戶，一家只有一個，以設在前簷正中為通則，亦有設在側面的。側面出入口多是為了順應陡峭山坡的調整。 相對於泛泰雅其他族群，賽德克族的家屋最特殊的風格就是半地下式屋，入門後還會設梯。可以說原本是堅固而型式簡單的，後期...
概述 魯凱族無明確的祖靈屋相關紀載。有些部落保有特殊的祭祀小屋或歷史悠久帶有部分禁忌構建或空間的家屋遺址，可能與排灣族、卑南族等之祖靈屋性質相類似，但具體文化內涵目前並不清楚。 建築形式 多納曾有一棟由特定貴族家系負責管理之祭祀小屋，為板岩石板構造雙坡頂建築，規模小於一般石板造家屋。室內為單室形，後牆設有壁龕，曾收納眾陶壺及祭祀物品。相傳此建築為祭儀相關空間，近年已拆除，無構造遺留。 萬山聚落有一歷史悠久的家屋，屋內有一斜置並由前牆突出至前庭的人形輪廓標柱dulai，是相對較古老的標柱類型。此標柱與該家屋的遷徙歷史有關，並保有不得碰觸的禁忌，相傳族人如不小心...
概述 卑南族的祖靈屋稱為Karumahan，乃「真正的家」之意，翻譯成「本家」、「祖靈屋」或「祭祀小屋」。人們相信死後靈魂會前往祖靈屋。就歷史發展而言，祖靈屋可能是最早的家屋，是舉辦祭典的主要場所之一。卑南族的祖靈屋屬性多樣，包含部落性、家族性、巫師性、個人性祖靈屋等。 1. 部落性祖靈屋：與部落起源、建立有關，強調部落的主體性與延續性，也是祭司儀式力量的來源。 2. 家族性祖靈屋：通常設於本家旁，以家族創始祖先為源頭。 3. 巫師性祖靈屋：乃巫師承襲某位先祖的巫師工作而立，成巫儀式會顯示巫師力量的來源。巫師性祖靈屋稱為Lalawina...
祭屋的功能 關於布農族祭屋的記載非常少，僅在巒群Katogulan社有相關記載。祭屋為舉辦祭儀與放置祭祀所需物品之建築，目前就僅有之案例可知，其為石砌牆體石板屋頂之建築。 祭屋的空間配置 Katogulan社布農人建一屋作為祭祀之空間，或在住屋內隔一房間作為祭祀之用，並將其稱呼為lus?anan或takah（祭屋），不僅舉行各種儀式，亦放置祭祀所需之物品。 目前僅有之紀錄為Katogulan社頭目Pajan Tanapima家之祭屋，其外觀與一般傳統住屋相似，但入口位置不同於傳統主屋由中間入室，而從右側進入。 祭屋內主要放置祭祀用之器具，...
概述 排灣族的祖靈屋主要見於巴武馬群、查敖保爾群、牡丹群、巴卡羅群等地域群。除牡丹群之外，通常設置於頭目家屋旁。祖靈屋有專屬之家名，有可能是該頭目家系最古老的家屋。遷村後的聚落中，部分頭目家屋仍將祖靈屋設置於家屋旁，或設置於聚落邊緣、祭場旁等地。一旦「祖靈屋」確立，後代為常年祭祀祖靈，維護此祖靈屋，甚至採用新材料、新形式，也成為多樣的變遷樣貌。 建築形式 排灣族祖靈屋的建築形式在各地域群中都類似當地的家屋建築。遭國家政策性遷村後則出現磚構造、鋼筋混凝土構造等新形式與材料的運用，被納入台灣整體營造體系的變動之下。祖靈屋雖然可能是最古老的家屋，但因為已無居住需求，其空間型...
概述 在阿美族的祖靈屋當中，最著名的是太巴塱的祖靈屋。從1942年（昭和17年）千千岩助太郎的調查當中就有記載。 建築形式 太巴塱部落的祖靈屋以茅草、箭竹為主要材料，裡面為整面抬高的籐床，內有兩個「爐」（parod），代表該部落生生不息的意涵。爐的上面掛上箭竹做的棚架，供置物之用。後來族人在靠近山牆側的爐周圍擺一圈椅子，以供族人在屋內互相交流。有平入（簷下入口）及妻入（山牆入口）兩個入口，因基地方向的影響，以妻入（山牆入口）為主。祖靈屋的結構在日治時受到漢人的影響，以短柱和長梁為主要結構，也有中柱（satoko）。 和普通家屋不同的是，這些中柱上都刻畫著阿美...
傳統住屋的建築型態 卡那卡那富族的家屋多建於山腹坡地或小台地上，為橫長型單室設計，室內與屋外地面同高，屋頂為傘狀四坡式，屋外有院子，家屋大小依居住人口而定。 建屋結構主要由兩根大柱支撐棟木，位於地基中央，周圍再豎立短柱以支撐橫樑。柱子直接嵌入土中，不設礎石。橫樑架設方式為柱頭凹槽嵌樑，再以藤條綁固。 屋頂以細圓木或竹子架構，覆以茅草。牆面以草編成單層或雙層牆。門以鬼茅莖編製。 建屋前會先整地，範圍包含內外院子。若位在鄰近斷崖等易崩塌區域，則會砌石建立擋土牆。整體地勢平整，屋內外地面同高。 室內配置 家屋有正門、後門、側門等3個門，屋內無隔...
傳統住屋的建築型態 拉阿魯哇族的傳統家屋建築形式為長方形平地式，整體外觀呈橢圓錐體狀，與鄒族的傳統橢圓形家屋相似，但住屋矮小，內部空間較鄒族住屋小很多。屋頂稜角鈍圓，採用前後兩斜坡式結構，以茅草覆蓋，兩端屋頂很低，棟高約3.5-4.5公尺。 地基多建於平整台地，若建於斷崖或易崩塌地帶，則以石塊堆疊已防止崩塌。建築地面與屋外同高，採單室無隔間設計，屋內沒有窗，採光與通風仰賴前後與側邊的1-3個門。 梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木等堅硬木材構築，不使用礎石，中央設有兩根主柱支撐棟木，周邊再立短柱並以竹木為橫樑，樑與柱間以凹槽榫接並用籐條綁紮。屋牆則以茅桿垂直排列，...
阿美族部落 阿美語的niyaro’一詞，為部落之意，是由不同的gasaw（氏族、居民）聚集在一處所形成的形體。阿美族將部落領域稱為paniyaro’an，除了家屋以外，尚包括公共廁所、水井、垃圾場、公共墓地、會所等。公共場域的出現和日本人的居住改善有著密切的關係。 傳統住屋形式 阿美族稱住屋為loma’，也是家庭的一個基本單位。傳統農業時代，loma’被視為是共同經營農耕生產的基本單位，代表的是居住、生計、生產、祭祀的基本社會單位。loma’當中必須要設置「爐」（parod），一個沒有爐的屋子，會視為是家畜舍...
概述 太魯閣族人過去為了尋找新耕地與新獵場，翻越中央山脈來到東部地區，先在高山深谷間建立許多部落，子孫繁衍，數百年間逐漸往東部立霧溪木瓜溪一帶擴散，分布範圍極為遼闊。日治時經過太魯閣戰役、霧社事件之後，族人折損大半，並被迫遷移至淺山丘陵地區，惟有在立霧溪口附近清水山腳下的砂卡噹、赫赫斯部落免於搬遷。目前太魯閣族人居住在花蓮縣和平溪，紅葉及太平溪附近廣大的山麓地帶，即是花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、少部分的卓溪鄉立山等地。 砂卡噹（大同）、赫赫斯（大禮）等部落族人時常回到山上種植農作，會使用部落周圍的材料持續修建家屋，也會利用一些現代的材料，可以觀察到傳統建屋概念的重新實踐。 ...
傳統家屋形式 噶瑪蘭族傳統家屋目前已幾乎完全消失，現存多數為文獻記載與田野調查所還原的資訊。根據文獻記載，早期住屋為高架干欄式建築，地板與地面之間有所空隙，以此隔絕蛇、鼠、瘴氣，且形似「以大木鑿空倒覆為蓋」，與日治時耆老回憶的形狀如船的屋頂相似。但伊能嘉矩到宜蘭調查時，噶瑪蘭族人的家屋皆已成為漢式，而未見清代文獻所稱的覆舟式房屋。 噶瑪蘭族家屋多為長方形，入口設於長邊，整體家屋建築朝向多面東或面海，設有前庭。 建築材料 建材來源包括茅草、藤、竹、木、石片，屋頂覆蓋茅草，牆面由竹子或菅蓁編織，夾雜茅草、牛糞、穀殼，牆下敷以牛糞防蟲防水。 屋內主柱多使用刺...